Πλάτων και Αριστοτέλης: Πρόδρομοι του Χριστού;

Χρησιμοποίησε ο Θεός αρχαίους φιλοσόφους για να ανοίξει το δρόμο για το Ευαγγέλιο;

Ενώ πολλοί μπορεί να έχουν πανεπιστημιακές ιστορίες «τρόμου» από τη Φιλοσοφία [101, η αρχαία ελληνική φιλοσοφία θεωρήθηκε από τους Πατέρες της Εκκλησίας ως μια αληθινή προετοιμασία για το Ευαγγέλιο.

Στην πραγματικότητα, έτειναν να βλέπουν τόσο την Παλαιά Διαθήκη όσο και τα καλύτερα κομμάτια της ελληνικής φιλοσοφίας ως μέρος της πρόνοιας του Θεού, καλλιεργώντας το έδαφος για τους σπόρους του Ευαγγελίου.

Στη συνέχεια, θα προσφέρω μια έρευνα για διάφορες φιλοσοφικές σχολές (Προσωκρατικές, Πλάτωνας και Αριστοτέλης, Επικούρειους και Στωικούς) καθώς αυτές προηγούνται και μάλιστα συναντούν τον κόσμο της Καινής Διαθήκης.

Πριν από τον Πλάτωνα

Οι Προσωκρατικοί πήραν το όνομά τους, λόγω του ότι έζησαν και δημιουργησαν «πριν» από τον Σωκράτη (470-399 π.Χ.). Αλλά ίσως το πιο σημαντικό είναι ότι μοιράζονται μια κοινή υλιστική άποψη.

Οι περισσότεροι κοιτάζουν σε κάποιο βασικό στοιχείο που κρύβεται κάτω από ολόκληρο το σύμπαν, όπως ο Θαλής που είπε ότι το νερό βρίσκεται κάτω από όλα τα πράγματα. άλλοι, όπως ο Εμπεδοκλής, πρότειναν τέσσερα θεμελιώδη στοιχεία (γη, αέρας, φωτιά και νερό)—η ανάμειξη και η ανάμειξη των οποίων δημιουργεί τα πάντα.

Άλλοι, όπως ο Δημόκριτος, πρότειναν ότι κάτω από όλα τα πράγματα βρίσκονται άτομα που δεν θα μπορούσαν ποτέ να χωριστούν. Έτσι, για τον Δημόκριτο, η μόνη διαφορά μεταξύ εμένα, ενός βατράχου, και του γραφείου πάνω στο οποίο γράφω είναι μια διάταξη και κίνηση ατόμων.

Πλάτωνας και Αριστοτέλης

Ο Πλάτωνας (427-347 π.Χ.) γράφει μέσα απο τα λόγια του δασκάλου του Σωκράτη και εστιάζει περισσότερο στη ζωή της ψυχής και στην ηθική, πέρα ​​και ενάντια στο ενδιαφέρον για την κατανόηση του φυσικού κόσμου.

Στην πραγματικότητα, ο Πλάτων είχε χαμηλή άποψη για την αισθητηριακή γνώση. γι' αυτόν, το βασίλειο της εμπειρίας των αισθήσεων αλλάζει πάντα, σε σημείο που δεν ήταν τόσο κατανοητό όσο το αμετάβλητο και μόνιμο βασίλειο πέρα ​​από αυτό που μπορεί να δει και να αγγίξει.

Αυτό είναι το σημείο πίσω από τη διάσημη αλληγορία του για το σπήλαιο: αυτή η ζωή είναι σαν να είσαι αλυσοδεμένος σε μια σπηλιά, κοιτάζοντας τις σκιές που ρίχνονται σε έναν τοίχο από μια φωτιά μέσα στη σπηλιά. αυτές οι σκιές απεικονίζουν ατελώς μια μεγαλύτερη πραγματικότητα που μπορούμε να δούμε μόνο σε μια ζωή πέρα ​​από αυτήν.

Αν μπορούσαμε να φύγουμε από το σπήλαιο, τότε θα ερχόμασταν αντιμέτωποι με αυτό που είναι πιο αληθινό και γνωστό. τότε θα βλέπαμε τη σπηλιά για αυτό που είναι.

Ο Αριστοτέλης (384-322 π.Χ.) ήταν μαθητής του Πλάτωνα και απορρόφησε πολλά από αυτόν. Ωστόσο, ο Αριστοτέλης ήταν πολύ πιο ευνοϊκός στη γνώση της φύσης από τον δάσκαλό του. Για τον Αριστοτέλη, ο Πλάτωνας είχε κάτι σωστό: υπάρχει κάτι πιο γνωστό και μόνιμο για την ουσία ενός πράγματος, από απλώς τις παροδικές αισθήσεις που βιώνουμε.

Με άλλα λόγια, όπως ένας επιστήμονας προσπαθεί να απομονώσει τη σωστή μεταβλητή και να διακρίνει την τυχαία από την ουσιαστική, έτσι και για τον Αριστοτέλη: όταν προσπαθούμε να ορίσουμε κάτι, προσπαθούμε να καταλάβουμε τι είναι κοινό σε όλα τα μέλη μιας συγκεκριμένης τάξης — Η προσπάθειά μας να γνωρίσουμε πηγαίνει πέρα ​​από το μεμονωμένο φυτό ή ζώο στην επιθυμία να κατανοήσουμε την καθολική φύση που εκδηλώνεται σε ένα δεδομένο άτομο.

Ηθικές Θεωρήσεις

Για τον Πλάτωνα, ο άνθρωπος είναι πρωτίστως μια ψυχή που είναι παγιδευμένη σε ένα σώμα. το σώμα είναι κάτι σαν αναγκαίο κακό. Αλλά για τον Αριστοτέλη, ο άνθρωπος είναι ένα λογικό ζώο, που σημαίνει ότι η σωματική φύση του ανθρώπου είναι ένα ουσιαστικό μέρος της ανθρώπινης ύπαρξης. όμως ο άνθρωπος δεν είναι απλώς ένα ζώο.

Το καθήκον της ηθικής ζωής για τον Αριστοτέλη, λοιπόν, είναι να αναπτύξει αρετές που τελειοποιούν τη φύση μας ως ανθρώπινη και λογική: το θάρρος και η εγκράτεια, για παράδειγμα, είναι κατάλληλα επειδή έχουμε σωματικές επιθυμίες και συναισθήματα. θάρρος είναι να μην έχουμε φόβο - είναι να μην αφήνουμε τον φόβο να μας ελέγχει.

Ομοίως, η εγκράτεια δεν είναι να αποφεύγεις τις απολαύσεις ή να απορρίπτεις την καλοσύνη του σώματος, αλλά να επιδιώκεις τη σωματική ευχαρίστηση με ανθρώπινο τρόπο – όχι με ζωώδη τρόπο. Οι αρετές, για τον Αριστοτέλη, μας δίνουν τη δυνατότητα να ζήσουμε την πλήρως ανθρώπινη ζωή και έτσι οδηγούν σε μια αντικειμενική ευτυχία (βλ. το βιβλίο μου  John Paul II to Aristotle and Back Again , κεφ. 3-4).

Επικούρειος και Στωικισμός

Αυτές είναι οι δύο ομάδες που συνάντησε ο Άγιος Παύλος στις  Πράξεις 17:18 . Πολλοί έχουν ακούσει για τη λέξη «επικούρειος» και τείνουν να την κατανοούν με ηδονιστικό τρόπο.

Ο Επίκουρος (341-270 π.Χ.) αντιπροσωπεύει μια εξέλιξη της ατομικής σκέψης του Δημόκριτου παραπάνω. και η ηθική του δίνει προτεραιότητα στην ηδονή.

Οι Στωικοί από την άλλη αντιπροσωπεύουν ένα πολύ ανώτερο ιδανικό και αυτό που πολλοί Χριστιανοί εκτιμούσαν. Για τους Στωικούς, η ιδανική ζωή αφορούσε μόνο αυτό που βρίσκεται στον έλεγχό μας. σε σχέση με όλα τα άλλα, θα πρέπει να καλλιεργήσουμε μια απόλυτη απόσπαση (απάθεια).

Οι Χριστιανοί έλκονταν από αυτά τα υψηλά ιδανικά — δηλαδή, την προτροπή να ζήσουν σύμφωνα με τη λογική, την έκκληση να πειθαρχήσουν τις επιθυμίες της σάρκας, ακόμη και την πρόκληση να μην αγνοηθούν από τις αντιξοότητες της αρρώστιας και του θανάτου.

Η Καινή Διαθήκη

Πολλοί έχουν ακούσει για τη χρήση του Αγίου Θωμά του Ακινάτη από τον Αριστοτέλη τον δέκατο τρίτο αιώνα. Στην πραγματικότητα, ο Ακινάτης αναφερόταν στον Αριστοτέλη συχνά ως «ο φιλόσοφος». Και το επίτευγμα του Αριστοτέλη ήταν αρκετά αξιοσημείωτο:

μονοθεϊστής, υποστηρικτής της ηθικής της αρετής και πιστός ακράδαντα ότι οι λειτουργίες της ψυχής υπερβαίνουν το σώμα – σε όλα αυτά έφτασε εξ ολοκλήρου μέσω της φυσικής λογικής, χωρίς τη βοήθεια της θείας αποκάλυψης.

Αυτό όμως που είναι λιγότερο γνωστό είναι η άμεση σύγκλιση ορισμένων φιλοσοφικών ιδεών με την ίδια την Καινή Διαθήκη. Για ένα, μερικές από τις ηθικές διδασκαλίες του Αγίου Παύλου μοιράζονται μια συγγένεια με τον Στωικισμό: «Για μένα το να ζω είναι ο Χριστός και το να πεθάνω κέρδος» ( Φιλ 1:21 ).

Ίσως ακόμη πιο σημαντική είναι η στωική διδασκαλία για τον λόγο, που είναι στα ελληνικά «λόγος» ή «λόγος» — η ίδια η λέξη που χρησιμοποιεί ο Άγιος Ιωάννης ο Ευαγγελιστής για να περιγράψει την Ενσάρκωση:

«Στην αρχή ήταν ο Λόγος [Λόγος] … και ο Λόγος [Λόγος] έγινε σάρκα και κατοίκησε ανάμεσά μας» ( Ιωάν. 1:1 ,  14 ).

Για τους Στωικούς, ο λόγος ήταν κάτι σαν θεϊκή αρχή ενσωματωμένη στην υλική τάξη που έκανε το σύμπαν κατανοητό και λογικό (βλ. de la Torre, Popular History of Philosophy, 64-8).

Ο Αριστοτέλης, στην πραγματικότητα, στη συζήτησή του για τη φύση του Θεού ως Αεικίνητου Κινητή, φτάνει στο σημείο να περιγράψει τον Θεό ως «αυτοσκεπτόμενη σκέψη». Για τον Αριστοτέλη, τι θα μπορούσε να αξίζει τον κόπο να σκεφτεί ο Θεός, εκτός από τον εαυτό του;

Αν και αυτό κάνει τον Θεό να ακούγεται εγωκεντρικός, ας σημειώσουμε πώς είναι σχεδόν σαν να κοιτάμε την ομορφιά ενός καθεδρικού ναού με πολλά παράθυρα από βιτρό, αλλά να έχουμε μόνο την ικανότητα να βλέπουμε από έξω. Η πίστη μας μεταφέρει μέσα στον καθεδρικό ναό, κατανοώντας την εσωτερική ζωή του Θεού μέσω της δικής του αποκάλυψης.

Φιλοσοφικά, μπορούμε να αναγνωρίσουμε στον Θεό τις δυνάμεις της Διάνοιας και της Θέλησης. Αλλά αυτό που αποκαλύπτει η χριστιανική πίστη είναι ότι αυτές οι δραστηριότητες στον Θεό είναι παραγωγικές. Δηλαδή, αυτές οι δραστηριότητες -η αυτογνωσία και η αυτοπροθυμία του Θεού- στην πραγματικότητα γεννούν το Δεύτερο και το Τρίτο Πρόσωπο της Τριάδας. Κατά συνέπεια, ο Υιός ήταν πάντα συνδεδεμένος με τη Σοφία και την Αλήθεια, και το Άγιο Πνεύμα με την Αγάπη και την Αγιότητα.

Όπως αποκαλύπτει ο Άγιος Ιωάννης, ο Λόγος δεν είναι κάποια ήπια κατανοητότητα που οδηγεί σε ένα διατεταγμένο σύμπαν. δεν είναι απλώς κάποια δύναμη στη δουλειά. Ο Λόγος είναι ο Αιώνιος Υιός, που προέρχεται αιώνια από τους κόλπους του Πατέρα. Και ο Υιός που εικονίζει τέλεια τον Πατέρα ξεχύνεται πίσω στον Πατέρα. και η Αγάπη μεταξύ των δύο είναι αυτή που γεννά το Άγιο Πνεύμα που εκπορεύεται και από τους δύο.

Έτσι, η «αυτογνωσία» και η «αυτοθέληση» του Θεού αποδεικνύεται ότι είναι μια δυναμική κοινωνία προσώπων - μια συνολική αυτοδοτική επικοινωνία της θείας φύσης - όχι μια αυτοαπορροφημένη θεότητα. Πόσο διαφορετικός φαίνεται ο καθεδρικός ναός από μέσα!

Ένας προβληματισμός για την πίστη

Η πίστη έχει μια διανοητική συνιστώσα, καθώς η πίστη μας βοηθά να δούμε αλήθειες στις οποίες δεν θα μπορούσαμε ποτέ να καταλήξουμε μόνοι μας. Η πίστη είναι σαν να βλέπουμε τη νύχτα, και η λογική είναι σαν το όραμά μας κατά τη διάρκεια της ημέρας: τη μέρα, μπορούμε να δούμε πιο καθαρά, αλλά όχι τόσο μακριά. τη νύχτα, μπορούμε να δούμε πιο βαθιά, αλλά όχι τόσο καθαρά.

Αλλά η πίστη μας καλεί και σε μια προσωπική εμπιστοσύνη.

Φανταστείτε έναν σχοινοβάτη να διασκεδάζει ένα κοινό και να ρωτά αν πιστεύουν ότι μπορούσε να περάσει ένα τεντωμένο σχοινί. καθώς ζητωκραυγάζουν, προχωρά να το κάνει.

Στη συνέχεια ρωτά αν πιστεύουν ότι μπορεί να σπρώξει μια κάννη τροχού στο τεντωμένο σχοινί. καθώς ζητωκραυγάζουν πάλι, εκτελεί το ίδιο.

Στη συνέχεια ρωτά το πλήθος αν πιστεύουν ότι μπορεί να σπρώξει μια κάννη τροχού στο τεντωμένο σχοινί με κάποιον στην κάννη του τροχού!

Το πλήθος ζητωκραυγάζει άγρια, οπότε ρωτάει: «Εντάξει, ποιος είναι έτοιμος να μπει;» Αυτή είναι η πίστη: όχι απλώς να πιστεύουμε, αλλά να μπαίνουμε στην κάννη του τροχού και να εμπιστευόμαστε τα ηνία της ζωής μας στον Κύριο.

Ο Θεός δεν ξεπερνά ποτέ στη γενναιοδωρία, αρκεί να έχουμε το θάρρος να του παραδώσουμε ακόμη και τα μικρά πράγματα. Υπάρχει κάτι που σας εμποδίζει από μεγαλύτερη οικειότητα με τον Κύριό μας;

Στον Διάβολο αρέσει να μένει στη μυστικότητα, αλλά το Άγιο Πνεύμα ευδοκιμεί φέρνοντας τα πράγματα στο φως, ειδικά στο Μυστήριο της Συμφιλίωσης. Θυμηθείτε τον Άσωτο Υιό ( Λκ 15:11-32 ) — μια ιστορία όχι μόνο για τη μετάνοια, αλλά για την αθάνατη και άνευ όρων αγάπη του Πατέρα.

Πηγή

---

ANDREW SWAFFORD13 ΜΑΪΟΥ 2019

Andrew Swafford

Ο Andrew Swafford είναι Αναπληρωτής Καθηγητής Θεολογίας στο Benedictine College. Είναι γενικός συντάκτης και συνεργάτης του The Great Adventure Catholic Bible που εκδόθηκε από την Ascension Press και οικοδεσπότης της σειράς βίντεο (και συγγραφέας των συνοδευτικών βιβλίων) Hebrews: the New and Eternal Covenant , and Romans: The Gospel of Salvation , και οι δύο εκδόθηκαν από την Ascension .

Ο Andrew είναι επίσης συγγραφέας των Nature and Grace , John Paul to Aristotle and Back Again . και Πνευματική Επιβίωση στον Σύγχρονο Κόσμο .

Είναι κάτοχος διδακτορικού τίτλου στην Ιερή Θεολογία από το Πανεπιστήμιο του St. Mary of the Lake και μεταπτυχιακό στην Παλαιά Διαθήκη & τις Σημιτικές Γλώσσες από το Trinity Evangelical Divinity School.

Είναι μέλος της Εταιρείας Βιβλικής Λογοτεχνίας, της Ακαδημίας Καθολικής Θεολογίας και ανώτερος συνεργάτης στο Κέντρο Βιβλικής Θεολογίας St. Paul.

Ζει με τη σύζυγό του Σάρα και τα πέντε παιδιά τους στο Άτσισον του Κάνσας.